本文作者：张石
（资深媒体人，著有《川端康成与东方古典》等）
原题：《日本的智慧教你度过不安的时代》
谁都不会想到，2020年的一年，竟然使世界发生如此亘古未有的变化，一方面，世界成了“固体化”的世界，封国，封城，各国的游客及人员流动几乎中止，大部分飞机“呆若木鸡”，不能动弹，成了“废铜烂铁”，全球几乎停滞在看不见、摸不着的新型冠状病毒之中。
另一方面，人们的工作、生活、事业又处于无限的流动性之中，满街无人，饭店、旅店等大批倒产，失业者、流浪者遍布街头，世界的新冠感染者接近一亿，死者接近200万，谁也不敢担保自己不会中招，得了病以后是否能住进医院。职业朝不保夕，生活朝不保夕，生命朝不保夕，这是一个在和平中孕育着最大的不安的时代，谁都不知道明天会怎么样？未来是一片诡谲的浮云。
疫情期间的日本
而在这样的时代，有一个心理的支撑是不可缺少的，会有很多人在所有的事情都没有到来之前，在恐惧中心理崩溃，在不安中失去方向，而日本的智慧，虽然难以免除现实的苦难，但是却能为你提供一些必要的心理支撑，让你在强大的心理支撑中度过现实的难关。
首先日本人非常推崇佛教的“无常观”，“无常”是指世间万物终将变异，其本质是阐述万物的“空性”。万物变化无穷，因缘所生，因缘而灭，如泡如幻，无常存者。
据《六祖坛经》记载,永嘉玄觉禅师初见六祖惠能大师，道了一句：“生死事大，无常迅速。”六祖就说：“何不体取无生，了无速乎？”玄觉即答：“体即无生，了本无速。”
上段话的意思是说：玄觉禅师对六祖惠能说：“生死之事，真是无常而迅速，无法把握。”惠能说：“何不体会万法无自性，当体就是空，也就是无生的道理呢？你悟到你的身体本来就是空，当下无生，生死问题不就解决了吗？有什么快与慢呢？你起心用意就有了生死啊！”
虽然中国和日本都是受佛教影响很深的国家，但是正像日本哲学家、文化学者梅原猛所指出的那样：
“佛教在日本，从苦的教义变成了无常的教义，在日本感情的形成方面发挥了重大作用。”（梅原猛《美与宗教的发现》，集英社，1982年出版）
梅原猛在分析《古今集》的美学与文化的特色时指出：
“当可能性难以变为现实性的时候，他(指《古今集》的诗人)不在外在的敌对力量中寻找原因，也不认为这是自己的无能为力，而是一心把它看作是无常的命运。也许，那有着浓重悲哀的日本感情原型，就是这样被创造出来的。在人们意识到可能性和现实性的矛盾，而可能性又被现实性压倒的时候，如果从外在的敌对者那里寻找这种状态的原因，就会产生愤怒的感情，如果认为这种状态是由于自己的无能为力，就会产生‘罪’的感情，而《古今集》的诗人们，宁愿把这看作是命运的无常。”(同上，《美与宗教的发现》)
商店街上“新冠病毒推治”的画符
日本的古典文学和哲学中。始终贯穿着“无常”这一主题。战记物语《平家物语》的开头写道：
“祗园精舍钟声，回荡着诸行无常的音响；婆罗双树的花色，显示着胜者必衰之理。豪奢之人必不长久，只如春夜之梦；猛者终于衰落，恰如风前之尘。”
日本平安时代末期至镰仓时代初期的作家与诗人鸭长明的《方丈集》的开头写道：“河水长流不绝，而非原本之水”，可以说和古希腊哲学家赫拉克利特所说“人不能两次踏进同一条河流”异曲同工，芭蕉的俳句“不知死将近，蝉声如急雨”的前词中还写下了“无常迅速”这四个字。虽然蝉声不久就会销声匿迹，但是你却在这笼罩着天地的宏大而天衣无缝的音乐的无常变化中连接天籁，这正是所谓的“无常之美”。日本南北朝时代的诗人、法师吉田兼好的《徒然草》中，无常观像一束奇异的光，照耀着吉田兼好所描写的万事万物。起初，无常观是一种略带悲哀的咏叹，被它照耀的事物，也笼罩着一层微暗的感情色彩。后来，这束奇异的光渐渐走向了透彻，最后，是一片无色无影的大澄明，万物在其照耀下沉淀出透明的裸体，抚摸着这宇宙流转的空寂。日本平安时期著名的女作家清少纳言的《枕草子》也经常咏叹人生的无常，作者说：“飞鸟川，一日为深渊与一日为浅滩没有一定，让人感到人生变化无常，使人很感动。”
日本人不去追求“永恒不变”的事物，变化对他们来说就是一种美，无论是盛衰兴亡，都是一种“无常”的美，“无常观”，是与佛教相联系的日本重要的美意识之一。
既然世界的本质就是无常，那么我们就只有任运随缘，放下一切担心和忧虑，过去的已经过去，未来还没有到来，我们没有必要为一去不复返的事情而懊悔，因为懊悔过去的事情就是第二次惩罚自己或无数次惩罚自己，也没有必要为未来而担忧，未来永远是不确定的，尤其在我们现在这个时代就更具有不确定性的，全世界性的时乖运蹇会令我们生发出无数可怕的幻想并无限地延伸，而这种无限的延伸无疑是对我们内心的一种严重的摧毁。
新年，比以往少了很多参拜客的神社
因此在这样的时代，我们不妨有一点活在当下的潇洒：
高瞻远瞩
有时是
预支痛苦
瞬息万变
来不及未雨绸缪
鼠目寸光
就是活在当下
一杯浊酒
醉得月亮也抖（张石 诗）
我们需积极而快乐地活在当下，但是相信物极必反，否极泰来，人生胜败无常，胜中有败，败中有胜，福中有祸，祸中有福，兴久必衰，冬尽春来。任何灾难都会时来运转，也没有任何瘟疫是永久的，人类终究会战胜它或者改变它，从而变得更有智慧地和自然更加相亲相爱，和平相处，互助互补。
《圣经》中说：
“所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”
但是我们处在一个如此不安的世界，多么希望有一道光，照亮未来的谜底，但是未来的可把握性是虚幻的，不确定性才使现实的，那么我们怎样和不安和平相处呢？
日本心理医生森田正马（Morita Shoma，1874年1月18—1938年4月12日）创立了森田疗法，他认为，对待人生不安，不是试图切断和消灭这种不安，而是与这种不安和平相处，带着这种不安去做你应该做的事情，带着不安去不断发现你人生价值，这种不安就会渐渐钝化，而不是去和这种不安激烈地对抗，寻找解除这种不安和切断这种不安的安全的佐证，这样只能强化这种不安就会在你与他的抗争中越来越强烈。因此需要接受不安，做自己该做的事情，在不安中发现自己的价值，陶冶性情，顺其自然，不论天下有事无事，都不在情绪上自扰自虐。
疫情中的京都
事实唯真，我们不能改变我们的心情，但是去可以改变我们的行动，我们可以去积极地工作和运动，完成一件有价值的工作会转化你的不安，一阵大汗淋漓的运动会冲洗掉你的许多忧愁，对于事业的挫折、生活的遭遇、突发的事变等等，都要顺从地接受下来，不回避、不否认也不抵抗，顺其自然，带着不安了痛苦为所当为，活在当下，尽量快乐着自己的每一天。
因此在这个不安时代，我们不可能切除这种不安，我们的头脑可以无限“升华”和可以无限连接“可怕的情景”的想象，制造出无数令我们不安的剧本，但是我们要以事实唯真，尊重事物的真实面貌，坦然对待现实，接受事实，顺其自然，这样才能使我们度过一个艰难的时代，以避免在现实还没有击垮我们的时候先被我们自己的情绪击垮，走过苦难，抖落风尘，靓丽如初。
文中图片均由库索拍摄。
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本文作者：张石
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另一方面，人们的工作、生活、事业又处于无限的流动性之中，满街无人，饭店、旅店等大批倒产，失业者、流浪者遍布街头，世界的新冠感染者接近一亿，死者接近200万，谁也不敢担保自己不会中招，得了病以后是否能住进医院。职业朝不保夕，生活朝不保夕，生命朝不保夕，这是一个在和平中孕育着最大的不安的时代，谁都不知道明天会怎么样？未来是一片诡谲的浮云。
疫情期间的日本
而在这样的时代，有一个心理的支撑是不可缺少的，会有很多人在所有的事情都没有到来之前，在恐惧中心理崩溃，在不安中失去方向，而日本的智慧，虽然难以免除现实的苦难，但是却能为你提供一些必要的心理支撑，让你在强大的心理支撑中度过现实的难关。
首先日本人非常推崇佛教的“无常观”，“无常”是指世间万物终将变异，其本质是阐述万物的“空性”。万物变化无穷，因缘所生，因缘而灭，如泡如幻，无常存者。
据《六祖坛经》记载,永嘉玄觉禅师初见六祖惠能大师，道了一句：“生死事大，无常迅速。”六祖就说：“何不体取无生，了无速乎？”玄觉即答：“体即无生，了本无速。”
上段话的意思是说：玄觉禅师对六祖惠能说：“生死之事，真是无常而迅速，无法把握。”惠能说：“何不体会万法无自性，当体就是空，也就是无生的道理呢？你悟到你的身体本来就是空，当下无生，生死问题不就解决了吗？有什么快与慢呢？你起心用意就有了生死啊！”
虽然中国和日本都是受佛教影响很深的国家，但是正像日本哲学家、文化学者梅原猛所指出的那样：
“佛教在日本，从苦的教义变成了无常的教义，在日本感情的形成方面发挥了重大作用。”（梅原猛《美与宗教的发现》，集英社，1982年出版）
梅原猛在分析《古今集》的美学与文化的特色时指出：
“当可能性难以变为现实性的时候，他(指《古今集》的诗人)不在外在的敌对力量中寻找原因，也不认为这是自己的无能为力，而是一心把它看作是无常的命运。也许，那有着浓重悲哀的日本感情原型，就是这样被创造出来的。在人们意识到可能性和现实性的矛盾，而可能性又被现实性压倒的时候，如果从外在的敌对者那里寻找这种状态的原因，就会产生愤怒的感情，如果认为这种状态是由于自己的无能为力，就会产生‘罪’的感情，而《古今集》的诗人们，宁愿把这看作是命运的无常。”(同上，《美与宗教的发现》)
商店街上“新冠病毒推治”的画符
日本的古典文学和哲学中。始终贯穿着“无常”这一主题。战记物语《平家物语》的开头写道：
“祗园精舍钟声，回荡着诸行无常的音响；婆罗双树的花色，显示着胜者必衰之理。豪奢之人必不长久，只如春夜之梦；猛者终于衰落，恰如风前之尘。”
日本平安时代末期至镰仓时代初期的作家与诗人鸭长明的《方丈集》的开头写道：“河水长流不绝，而非原本之水”，可以说和古希腊哲学家赫拉克利特所说“人不能两次踏进同一条河流”异曲同工，芭蕉的俳句“不知死将近，蝉声如急雨”的前词中还写下了“无常迅速”这四个字。虽然蝉声不久就会销声匿迹，但是你却在这笼罩着天地的宏大而天衣无缝的音乐的无常变化中连接天籁，这正是所谓的“无常之美”。日本南北朝时代的诗人、法师吉田兼好的《徒然草》中，无常观像一束奇异的光，照耀着吉田兼好所描写的万事万物。起初，无常观是一种略带悲哀的咏叹，被它照耀的事物，也笼罩着一层微暗的感情色彩。后来，这束奇异的光渐渐走向了透彻，最后，是一片无色无影的大澄明，万物在其照耀下沉淀出透明的裸体，抚摸着这宇宙流转的空寂。日本平安时期著名的女作家清少纳言的《枕草子》也经常咏叹人生的无常，作者说：“飞鸟川，一日为深渊与一日为浅滩没有一定，让人感到人生变化无常，使人很感动。”
日本人不去追求“永恒不变”的事物，变化对他们来说就是一种美，无论是盛衰兴亡，都是一种“无常”的美，“无常观”，是与佛教相联系的日本重要的美意识之一。
既然世界的本质就是无常，那么我们就只有任运随缘，放下一切担心和忧虑，过去的已经过去，未来还没有到来，我们没有必要为一去不复返的事情而懊悔，因为懊悔过去的事情就是第二次惩罚自己或无数次惩罚自己，也没有必要为未来而担忧，未来永远是不确定的，尤其在我们现在这个时代就更具有不确定性的，全世界性的时乖运蹇会令我们生发出无数可怕的幻想并无限地延伸，而这种无限的延伸无疑是对我们内心的一种严重的摧毁。
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我们需积极而快乐地活在当下，但是相信物极必反，否极泰来，人生胜败无常，胜中有败，败中有胜，福中有祸，祸中有福，兴久必衰，冬尽春来。任何灾难都会时来运转，也没有任何瘟疫是永久的，人类终究会战胜它或者改变它，从而变得更有智慧地和自然更加相亲相爱，和平相处，互助互补。
《圣经》中说：
“所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”
但是我们处在一个如此不安的世界，多么希望有一道光，照亮未来的谜底，但是未来的可把握性是虚幻的，不确定性才使现实的，那么我们怎样和不安和平相处呢？
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疫情中的京都
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因此在这个不安时代，我们不可能切除这种不安，我们的头脑可以无限“升华”和可以无限连接“可怕的情景”的想象，制造出无数令我们不安的剧本，但是我们要以事实唯真，尊重事物的真实面貌，坦然对待现实，接受事实，顺其自然，这样才能使我们度过一个艰难的时代，以避免在现实还没有击垮我们的时候先被我们自己的情绪击垮，走过苦难，抖落风尘，靓丽如初。
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